10.6.26

La llibertat segons Ayuso: anatomia d’una hipocresia ^

La paraula “llibertat” ha sigut una de les més prostituïdes del nostre temps. S’ha convertit en un eslògan, en un adhesiu, en una marca comercial que alguns governs utilitzen per tapar les seues pròpies ombres. A Madrid, el govern d’Isabel Díaz Ayuso ha fet d’aquesta paraula un producte polític: la ven, la repeteix, la converteix en identitat. Però darrere d’aquesta façana llampant, darrere de la retòrica de la llibertat, s’amaga una arquitectura de cinisme que afecta la vida real de milers de persones. I l’últim exemple és la llei que reconeix l’embrió com a membre de la família.

A primera vista, pot semblar una defensa de la vida. Però només cal rascar un poc per descobrir que no és més que un gest simbòlic, una maniobra ideològica que no té res a veure amb la protecció real de les persones. Perquè, si de veritat es volguera protegir la vida, la política pública hauria de garantir drets materials: educació, sanitat, cures, habitatge, dignitat. I això és precisament el que el govern madrileny nega sistemàticament.

La paradoxa és brutal: l’embrió és reconegut com a membre de la família, però quan es convertix en criatura no tindrà plaça de guarderia pública. Quan necessite un pediatra, no el trobarà al centre de salut perquè la sanitat primària està desmantellada. Quan arribe a l’edat d’estudiar, es trobarà amb un sistema educatiu saturat, amb barracons, amb falta de professorat i amb una aposta descarada per la privatització. I quan siga major, si necessita una residència, potser acabarà menjant menjar en mal estat, com ja ha passat en massa centres gestionats amb criteris de mercat. I si torna a haver-hi una pandèmia, la seua vida dependrà de si té o no un segur privat.

Això no és llibertat. Això és cinisme.

La llibertat que proclama Ayuso és una llibertat de cartó pedra: una llibertat que només funciona per a qui pot pagar-la. És la llibertat del consumidor, no la del ciutadà. És la llibertat de triar escola… sempre que pugues pagar-la. La llibertat de tindre sanitat… sempre que contractes una pòlissa. La llibertat de muntar un negoci… sempre que no et calga cap ajuda pública. La llibertat de circular… sempre que no visques en un barri sense transport públic. La llibertat de “fer el que vullgues”… sempre que no sigues pobre.

I mentrestant, la paraula “llibertat” es repetix com un mantra, com una cortina de fum que oculta la realitat: que les desigualtats creixen, que els serveis públics s’afonen i que la vida quotidiana de la gent es fa més difícil. És una llibertat que no allibera, sinó que abandona.

La hipocresia és encara més evident quan es parla de família. Reconeixen l’embrió com a membre de ple dret, però no reconeixen les famílies que no encaixen en el seu model ideològic. No reconeixen les famílies que necessiten suport per conciliar. No reconeixen les famílies que depenen de beques menjador, de l’escola pública, de la sanitat universal. No reconeixen les famílies que no poden pagar una residència privada per als seus majors. No reconeixen les famílies que viuen en barris on l’esperança de vida és deu anys menor que en altres zones de la mateixa ciutat.

La seua defensa de la vida és selectiva. La seua defensa de la família és condicional. La seua defensa de la llibertat és un eslògan buit.

I és ací on entra el cinisme. Perquè no estem davant d’un error, ni d’una mala gestió, ni d’una simple diferència ideològica. Estem davant d’un projecte polític que utilitza la paraula “llibertat” per justificar la retirada de l’Estat, la privatització dels drets i la mercantilització de la vida. Un projecte que diu defensar la vida mentre retalla els serveis que la sostenen. Un projecte que diu defensar la família mentre destrueix les condicions materials que permeten que una família visca amb dignitat. Un projecte que diu defensar la llibertat mentre condemna a la dependència econòmica a qui no pot pagar-se els seus drets.

La llibertat no és això. La llibertat no és un privilegi. La llibertat no és una marca. La llibertat no és una excusa per desmantellar allò que és de totes. La llibertat és poder viure sense por, sense precarietat, sense haver de triar entre pagar el lloguer o omplir la nevera. La llibertat és saber que si tens una criatura tindrà pediatra, escola i futur. La llibertat és saber que si et poses malalt tindràs una sanitat que et cuida. La llibertat és saber que quan sigues major no et deixaran abandonat en una residència low cost. La llibertat és saber que la teua vida val el mateix que la de qualsevol altre, tingues o no diners.

Per això, quan un govern parla de llibertat mentre retalla drets, cal dir-ho clar: això no és llibertat, és propaganda. Quan un govern parla de família mentre abandona les famílies reals, cal dir-ho clar: això no és protecció, és hipocresia. Quan un govern parla de vida mentre només protegeix embrions i abandona persones, cal dir-ho clar: això no és defensa de la vida, és cinisme.

I és responsabilitat nostra denunciar-ho. Perquè la llibertat no es defensa amb eslògans, sinó amb drets. No es defensa amb discursos, sinó amb polítiques públiques. No es defensa amb lleis simbòliques, sinó amb recursos, professionals i serveis. No es defensa amb propaganda, sinó amb compromís.

La llibertat real és col·lectiva. I només és possible quan l’Estat garanteix que ningú queda enrere. Quan la vida de totes les persones —des de la infància fins a la vellesa— és digna, segura i lliure. Quan els drets no depenen de la butxaca. Quan la política no és un aparador, sinó una eina per millorar la vida de la gent.

Per això, davant del cinisme i la hipocresia, cal reivindicar una altra idea de llibertat: una llibertat que no s’escriu en pancartes, sinó en pressupostos. Una llibertat que no es proclama, sinó que es practica. Una llibertat que no abandona, sinó que cuida.

Eixa és la llibertat que val la pena defensar.

Quan triar valencià no serveix de res ^

Hi ha moments en què una societat es retrata sense necessitat de grans discursos. A voltes n’hi ha prou amb observar què passa en un procés tan senzill —i tan profundament democràtic— com és triar la llengua en què vols que s’eduque la teua criatura. Enguany, centenars de famílies valencianoparlants han descobert que aquesta tria, que hauria de ser respectada i garantida, s’ha convertit en un exercici simbòlic, gairebé decoratiu. Una opció que marques en un formulari però que l’administració pot ignorar sense rubor.

La denúncia de Famílies pel Valencià és clara: la Conselleria ha configurat les aules de 3 anys basant-se en la tria de les famílies de 2 anys del curs passat, no en la voluntat de les famílies que matriculen enguany. És a dir, es decideix el present amb dades del passat. I el resultat és tan absurd com previsible: aules en valencià massificades, aules en castellà buides i famílies que es queden sense plaça en la llengua que han triat.

No és un error tècnic. No és una mala interpretació. És una decisió política.

Perquè quan en un centre com el CEIP Jaume I de Paiporta totes les famílies trien valencià, però l’administració crea una aula en castellà amb només huit alumnes, el missatge és clar: la voluntat de les famílies no importa. Quan al CEIP Carraixet d’Almàssera 27 de 29 famílies trien valencià, però igualment es força una aula en castellà, el missatge és el mateix. I quan en zones castellanoparlants, on el valencià ja és fràgil, ni tan sols s’obri una aula en valencià tot i superar el mínim legal, el missatge esdevé encara més contundent.

Això no va de pedagogia. Va de poder.

La Llei de Llibertat Educativa, presentada com una defensa de la tria de les famílies, s’està aplicant de manera que limita precisament eixa llibertat quan la tria és el valencià. És una paradoxa massa perfecta per ser casual. I és també una manera subtil —o no tant— de reduir la presència del valencià en el sistema educatiu sense haver d’anunciar-ho obertament.

Perquè si les famílies trien valencià però les aules en valencià no s’obrin, qui està decidint realment?  
I sobretot: quin model de convivència lingüística es construeix quan la llengua pròpia del territori és tractada com una molèstia administrativa?

El valencià no necessita discursos grandiloqüents. Necessita normalitat. Necessita que, quan una família el tria, l’administració no el convertisca en un problema logístic. Necessita que no es penalitze la seua elecció amb aules plenes, mentre les de castellà queden mig buides. Necessita que la política educativa no siga un instrument per reduir-lo, sinó per garantir-lo.

El que està passant enguany és un avís. Un avís que ens diu que els drets lingüístics no són intocables. Que es poden erosionar amb un simple canvi de criteri. Que es poden diluir darrere d’una pantalla de neutralitat administrativa. I que, si no hi ha una resposta social clara, la tendència serà irreversible.

Per això és important que les famílies reclamen, que els centres protesten, que la comunitat educativa alce la veu. No per una qüestió identitària, sinó per una qüestió democràtica: si la tria de les famílies no val res, el sistema educatiu perd legitimitat.

El valencià no és un caprici. És un dret. I un dret que no s’exerceix, o que s’exerceix però no es respecta, és un dret que es perd.

Per què inventem sobre l’heràldica? Una crítica necessària ^

L’heràldica, que en el seu origen naix com un sistema identificatiu clar i funcional en l’edat mitjana, s’ha convertit hui en dia en un àmbit on massa sovint la creativitat arbitrària, la manipulació simbòlica i els interessos polítics passen per davant del rigor històric. Ens hauríem de preguntar per què inventem, per què no ens basem en la història i, sobretot, per què utilitzem els símbols amb finalitats polítiques.

En els seus inicis, els escuts heràldics no eren cap exercici estètic ni ideològic, sinó una eina pràctica. Servien per identificar persones, famílies o territoris en contextos on el reconeixement visual era fonamental. Cada color, cada figura i cada partició tenia un significat concret i responia a unes normes ben definides.

Ara bé, en l’actualitat assistim a una banalització d’aquest llenguatge. Es creen escuts municipals o corporatius sense cap arrel històrica, combinant elements sense criteri o recorrent a tòpics simplistes. És una heràldica més pròpia del disseny gràfic que de la memòria col·lectiva. Esta pràctica no sols desvirtua la disciplina, sinó que també trenca el fil de continuïtat amb el passat.

Un dels problemes principals és la falta de recerca rigorosa. Disposem d’arxius, segells antics, documents notarials i referències iconogràfiques que permetrien reconstruir amb fidelitat els símbols històrics d’un territori o d’una comunitat. No obstant això, sovint es tria la via fàcil de la invenció en lloc de l’estudi.

Açò no és una qüestió menor. Quan es crea un escut nou sense fonament històric, s’està reescrivint simbòlicament la identitat. Es genera un relat artificial que, amb el pas del temps, pot acabar sent assumit com a autèntic. És una forma subtil però efectiva de manipulació cultural.

La situació es complica encara més quan entren en joc els interessos polítics. Els símbols heràldics tenen una gran càrrega emocional perquè representen identitat, pertinença i història. Per això mateix són eines poderoses.

En molts casos, els escuts i emblemes són reinterpretats o modificats per reforçar determinats discursos polítics. Es seleccionen colors, corones, animals o altres elements amb una intenció concreta, buscant transmetre una idea de poder, legitimitat o identitat territorial. Fins i tot un canvi aparentment menor pot tindre una clara lectura ideològica.

El problema no és que els símbols evolucionen, perquè això és natural, sinó que esta evolució es produïsca sense transparència ni respecte pel passat. Quan la política utilitza l’heràldica com a instrument, corre el risc de convertir-la en propaganda.

Per això cal reivindicar una heràldica basada en el coneixement, el respecte i la coherència. No es tracta d’immobilitzar els símbols, sinó d’evitar la seua trivialització. La modernització és possible, però ha de partir de la documentació i de la tradició, no de la improvisació.

Les institucions públiques, els ajuntaments i els professionals del disseny haurien de comptar amb especialistes en història i heràldica abans de crear o modificar escuts. És una qüestió de responsabilitat cultural. Els símbols no són simples elements decoratius, sinó un llenguatge que transmet memòria i identitat.

Inventar en heràldica pot semblar una pràctica inofensiva, però no ho és. Implica alterar la manera com entenem el nostre passat i com ens representem com a col·lectivitat. Si renunciem al rigor històric i permetem l’ús polític indiscriminat dels símbols, convertim l’heràldica en un instrument al servei del present, buit de profunditat i autenticitat.

Tal vegada ha arribat el moment de recuperar el respecte per allò que representen els escuts: no una oportunitat per inventar, sinó una responsabilitat per recordar.

9.6.26

Quan els llibrets deixen de ser cultura i passen a ser comptabilitat ^

Hi ha decisions administratives capaces de revelar, sense necessitat de grans discursos, la manera com un govern entén la cultura. I en el cas dels llibrets de falla, durant massa temps la sensació ha sigut clara: allò important no era tant el que s’escrivia, sinó el que es gastava.

La polèmica generada al voltant dels criteris de subvenció als llibrets no és una simple protesta sectorial ni una discussió menor entre comissions falleres. És un debat profund sobre quin model cultural volem per a les Falles. I, sobretot, sobre si considerem els llibrets una expressió de patrimoni popular o una simple activitat burocràtica susceptible de ser puntuada amb criteris quasi mercantils.

El moviment “Més llibrets, menys factures” ha tingut la virtut d’expressar en una sola frase una incomoditat que feia anys que creixia dins del món faller. Els llibrets són llengua, memòria, sàtira, investigació i identitat col·lectiva. No són una competició de pressupostos ni una exhibició de múscul econòmic.

Tanmateix, la deriva dels últims anys havia acabat transmetent exactament el contrari. Moltes comissions tenien la percepció que per aspirar a una bona valoració institucional resultava quasi tan determinant la dimensió econòmica del projecte com la qualitat cultural del contingut. Una situació profundament injusta, especialment per a les falles modestes, que continuen sostenint gran part de la dignitat cultural de la festa amb recursos mínims i una enorme dosi de voluntarisme.

La paradoxa és devastadora. Precisament aquelles comissions que treballen els llibrets des de l’estima pel patrimoni local, la defensa del valencià o la recuperació de memòria històrica són sovint les que menys opcions tenen en un sistema excessivament condicionat per variables econòmiques. Com si la cultura es poguera calcular amb una calculadora. Com si un article d’investigació valguera menys perquè ha costat menys diners imprimir-lo.

Per això resulta tan significativa la reunió recent de la Direcció General de Política Lingüística amb representants del sector faller. El document evidencia que la contestació social ha tingut efecte i que l’administració es veu obligada, almenys parcialment, a rectificar. La proposta de reduir el pes del criteri econòmic en les subvencions és un reconeixement implícit que el model anterior estava profundament desequilibrat. [Acta reuni...Falla 2027 | PDF]

Ara bé, reduir no és solucionar.

El problema no és només quantitatiu; és conceptual. El pressupost mai hauria d’haver sigut un element central en la valoració cultural d’un llibret. Pot funcionar com a mecanisme de control administratiu, evidentment. Les subvencions públiques necessiten justificació i transparència. Però una cosa és fiscalitzar diners públics i una altra molt diferent confondre despesa amb qualitat.

La cultura popular valenciana ha sobreviscut precisament gràcies al contrari: a la capacitat de crear molt amb molt poc. Els llibrets més valuosos no sempre són els més luxosos, ni els més espectaculars visualment, ni els editats amb major pressupost. Moltes vegades els treballs més honestos, més emocionants i més útils per a entendre una comunitat ixen de comissions menudes que operen lluny dels grans focus i de les grans capacitats econòmiques.

Existeix, a més, un altre risc igualment preocupant. La progressiva professionalització dels llibrets pot acabar expulsant part de la seua essència popular. Quan es parla constantment d’“excel·lència editorial”, “qualitat gràfica” o “disseny”, convé fer-se una pregunta incòmoda: estem millorant els llibrets o els estem domesticant?

Les Falles sempre han sigut també irreverència, espontaneïtat i crítica social. El llibret no pot convertir-se en una publicació asèptica, pensada únicament per impressionar jurats o acumular reconeixements institucionals. Si això ocorre, el perill és evident: passar de la cultura popular viva a una espècie de producte cultural homologat, impecable formalment però sense ànima.

Encara més revelador resulta el debat sobre la composició dels jurats i la necessitat de garantir independència i objectivitat. Quan el sector insistix tant en eixes paraules és perquè existeix desconfiança. I probablement amb motius. El món cultural valencià és reduït, els noms es repeteixen sovint i hi ha el temor que els futurs premis acaben convertits en espais autoreferencials on els reconeixements circulen sempre dins dels mateixos cercles.

La cultura fallera no necessita una elit intel·lectual que es premie a si mateixa. Necessita pluralitat. Necessita llibertat creativa. Necessita que una falla menuda de qualsevol poble puga competir en igualtat de condicions amb les grans estructures culturals i econòmiques del món faller.

Perquè els llibrets representen molt més del que aparentment mostren. D’ací unes dècades, gran part de la memòria sentimental dels nostres barris i pobles estarà conservada precisament en aquestes publicacions. Allí quedarà escrita la nostra llengua quotidiana, les preocupacions socials de cada moment, les transformacions urbanes, els conflictes polítics i fins i tot la manera com els valencians ens burlàvem de nosaltres mateixos.

Per això resulta tan preocupant haver sotmés els llibrets a una lògica excessivament burocràtica i economicista. Quan una administració comença a valorar més les factures que el contingut, el missatge que envia és devastador: importa més justificar despesa que generar cultura.

I les Falles haurien de recordar una cosa elemental. Sense monuments, la festa perd espectacularitat. Però sense llibrets, perd memòria.

El misteri del Pato Donald ^

...eixa figura entranyable i aparentment caòtica de l’univers Disney, amaga molt més del que sembla a primera vista. Una de les qüestions que més curiositat desperta, i que sovint es tracta amb humor, és ben senzilla però profundament suggeridora: per què Donald porta samarreta però no pantalons? Aquesta imatge icònica, que ha fet riure generacions, pot reinterpretar-se com una metàfora carregada de significat si la situem en el context històric en què va nàixer el personatge.

Imaginem una escena quasi fundacional, una mena de relat simbòlic més que no una narració oficial. Mickey Mouse i el Pato Donald entren junts en una tenda en plena dècada dels anys trenta, en una Amèrica marcada per la Gran Depressió. Tot al seu voltant parla d’escassetat: prestatges buits, clients mirant preus amb resignació, i un ambient general de precarietat. A l’aparador hi ha un únic conjunt de roba: una samarreta i uns pantalons. És una peça senzilla, però inaccessible per a qui no té prou diners.

Mickey i Donald, com tantes altres persones d’aquell temps, compten les monedes i s’adonen que no poden permetre’s comprar roba per separat. Només poden adquirir eixe conjunt complet, i encara així amb dificultat. Decidixen fer-ho, però amb una solució que és tan pràctica com absurda: repartir-se la roba. Mickey es queda els pantalons, Donald es queda la samarreta. I així, sense saber-ho, establixen una iconografia que perdurarà durant dècades.

Aquesta escena imaginada funciona com una metàfora clara de la societat nord-americana durant la Gran Depressió. Entre 1929 i finals dels anys trenta, milions de persones van quedar sense treball, sense ingressos i sense seguretat. Les famílies compartien recursos, reutilitzaven objectes i improvisaven solucions per sobreviure. En aquest context, la decisió de Mickey i Donald reflectix una realitat col·lectiva: ningú podia tindre-ho tot, però calia espavilar-se amb el que hi havia.

Donald, amb la seua samarreta però sense pantalons, es convertix en una figura carregada de simbolisme. Representa aquella part de la societat que intenta mantindre una certa dignitat externa, una aparença de normalitat, encara que per sota hi haja vulnerabilitat. Cobrir la part de dalt pot entendre’s com una manera de protegir la imatge pública, mentre que la falta de pantalons evidencia la precarietat real.

Mickey, per la seua banda, amb els pantalons posats, simbolitza una altra manera d’afrontar la crisi. Potser menys preocupat per l’aparença, però decidit a assegurar allò essencial. Les dos figures, juntes, creen una imatge complementària d’una societat fragmentada, on cada persona intenta cobrir les seues necessitats bàsiques com pot.

També podem llegir aquesta escena com una crítica indirecta a l’especulació i a les dinàmiques econòmiques de l’època. Si en plena crisi la gent no podia accedir a béns bàsics com la roba, no era només per falta de recursos individuals, sinó també per un sistema que mantenia preus alts i limitava l’accés als productes. L’aparador de la tenda es convertix així en un espai simbòlic: mostra allò que es desitja però no es pot tindre, una promesa de benestar que queda fora de l’abast de la majoria.

La decisió de comprar el conjunt i dividir-lo reflectix una forma de resistència, però també una adaptació forçada. No és l’opció ideal, sinó l’única possible. I en aquesta elecció es condensa una experiència compartida per moltes persones en aquell moment històric: haver de renunciar a la completud, convertir la carència en norma i assumir la improvisació com a forma de vida.

El mateix caràcter de Donald reforça aquesta lectura. És un personatge temperamental, sovint frustrat, que s’enfada amb facilitat davant situacions que li superen. Aquest comportament, més que un simple recurs còmic, pot interpretar-se com l’expressió d’una tensió social més profunda. Donald és la persona que intenta adaptar-se a un sistema que no funciona, que se sent desbordada per les circumstàncies i que reacciona amb ràbia davant la impotència.

Alhora, el fet que aquesta situació es presente en clau d’humor no li resta importància, sinó que la fa més accessible. L’humor ha sigut sovint una manera de canalitzar l’angoixa col·lectiva, de convertir en rialla allò que en realitat és una experiència dura. Veure Donald sense pantalons provoca una reacció immediata, però darrere d’eixa imatge hi ha una realitat que moltes persones podrien reconéixer, encara que siga de manera inconscient.

Si portem aquesta lectura al present, la metàfora continua tenint vigència. Encara hui, en moltes societats, hi ha persones que es veuen obligades a triar entre necessitats bàsiques, a repartir recursos insuficients i a mantindre una aparença de normalitat malgrat la precarietat. L’escena de la tenda, amb el conjunt de roba impossible de comprar en la seua totalitat, es repetix simbòlicament en molts àmbits: l’habitatge, l’educació, la salut.

El Pato Donald, amb la seua vestimenta incompleta, es pot entendre així com un recordatori persistent d’aquesta condició. No és només un detall estètic, sinó una imatge que parla de desigualtat, de supervivència i d’adaptació. La seua aparent inconsistència es convertix en coherència si la situem en el context adequat.

D’aquesta manera, el Dia del Pato Donald pot celebrar-se no només com un homenatge a un personatge emblemàtic, sinó també com una oportunitat per reflexionar sobre allò que representa. Darrere de la seua veu característica, dels seus gestos exagerats i de la seua indumentària peculiar, hi ha una història que connecta amb processos econòmics i socials més amplis.

En definitiva, la pregunta sobre per què Donald porta samarreta i no pantalons deixa de ser una simple curiositat per convertir-se en una porta d’entrada a una lectura més profunda de la cultura popular. Allò que sembla anecdòtic pot revelar dinàmiques estructurals, i allò que fa riure pot, al mateix temps, convidar a pensar. En eixe equilibri entre humor i crítica, entre innocència i significat, resideix bona part de la força d’aquests personatges que, sense saber-ho, continuen explicant-nos històries sobre el món on vivim.