15.2.26

Ahir, avui i demà: el País Valencià en peu de dignitat ^

Hi ha cançons que no són només melodies, ni paraules, ni records. Són una manera d’entendre el món. Una manera de caminar-lo. Una manera de resistir-lo. Quan una cançó parla del passat com si fóra present, quan evoca batalles d’altres segles i les fa dialogar amb les lluites d’avui, no està fent arqueologia emocional; està traçant un fil roig que uneix generacions, que connecta la memòria amb la responsabilitat, que converteix la història en un compromís. Hi ha peces que no es limiten a descriure un temps, sinó que el transformen en brúixola. I això és el que passa amb aquella música que ens recorda que ahir, avui i demà formen part d’un mateix combat.

Quan pense en aquell imaginari de resistència, inevitablement em ve al cap la tardor de 1707, no com una data llunyana, sinó com un símbol. Aquell any no és només un punt en els llibres d’història; és una ferida que encara supura, un record que encara pesa, una lliçó que encara interpel·la. Les tropes del rei avançant pels carrers, les classes populars defensant el que era seu, les pedres absorbint la memòria de la dignitat col·lectiva. No és només un episodi del passat; és un mirall. Perquè, salvant totes les distàncies, hi ha moments en què el present sembla repetir patrons antics. No perquè la història siga circular, sinó perquè els mecanismes del poder, quan no troben resistència, tendeixen a reproduir-se.

Quan avui parlem de lluites al País Valencià, no ho fem des d’una nostàlgia romàntica, sinó des d’una constatació: hi ha batalles que canvien de forma, però no de fons. La lluita per la llengua, per exemple, no és una qüestió folklòrica ni sentimental; és una batalla per la dignitat, per la igualtat, per la supervivència cultural. Quan un poble ha de justificar que la seua llengua és digna d’existir, d’ensenyar-se, de viure als carrers, és que alguna cosa no funciona. I quan determinats discursos polítics intenten arraconar-la, ridiculitzar-la o convertir-la en un problema, el que estan fent és repetir, amb altres paraules, aquella lògica uniformitzadora que ja coneixem massa bé.

Però la llengua no és l’únic front obert. La qüestió de l’habitatge s’ha convertit en una de les grans emergències socials del nostre temps. No és casualitat que tanta gent jove —i no tan jove— visca amb la sensació que el futur se li escapa de les mans. Quan un dret tan bàsic com tindre un sostre digne es converteix en un privilegi, quan els preus del lloguer es disparen mentre els salaris continuen estancats, quan els fons d’inversió especulen amb el que hauria de ser un bé essencial, és evident que hi ha un conflicte de fons. I aquest conflicte no és molt diferent del que es vivia fa segles: la lluita entre qui vol viure amb dignitat i qui vol convertir la vida en mercaderia.

També hi ha un altre element que plana sobre el present: l’ascens de l’extrema dreta. Un fenomen que no és exclusiu del País Valencià, però que ací té particularitats pròpies. Quan discursos d’odi, de simplificació, de confrontació identitària i de negació de drets comencen a guanyar espai, no és només un problema polític; és un problema social, cultural i democràtic. L’extrema dreta no apareix del no-res; creix en terrenys abonats per la frustració, la precarietat, la por i la desinformació. I quan aconsegueix influir en les institucions, les conseqüències són palpables: retrocessos en drets lingüístics, culturals, educatius i socials; discursos que criminalitzen col·lectius vulnerables; polítiques que afavoreixen la divisió en lloc de la convivència.

Davant d’aquests reptes, la pregunta és inevitable: què significa resistir avui? Què vol dir continuar el camí que altres van començar? Què implica mantindre viu aquell esperit que diu que el combat d’ahir és també el d’avui i el de demà?

Resistir avui no és exactament el mateix que resistir fa tres segles, però tampoc és tan diferent. Avui la resistència no es fa amb pedres als carrers, sinó amb organització, amb consciència, amb mobilització, amb cultura, amb educació, amb xarxes de suport mutu. Avui la resistència passa per defensar la llengua en cada conversa, en cada aula, en cada espai públic. Passa per exigir polítiques d’habitatge que posen les persones per davant dels beneficis. Passa per combatre els discursos d’odi amb arguments, amb empatia, amb fermesa. Passa per no deixar que la por marque l’agenda.

Quan pense en la idea de prendre els carrers, no ho interprete com una crida a la confrontació física, sinó com una reivindicació del carrer com a espai polític. El carrer és on es fa visible el que sovint queda ocult. És on la gent es troba, es reconeix, s’organitza. És on es trenquen les bombolles individuals i es construeix comunitat. Quan milers de persones ixen al carrer per defensar la llengua, per reclamar habitatge digne, per denunciar la violència masclista, per exigir polítiques climàtiques valentes, estan fent exactament el mateix que feien aquelles generacions que defensaven les seues llibertats: estan dient que no accepten un futur imposat.

Hi ha qui diu que les lluites socials són inútils, que res canvia, que tot està decidit. Però la història desmenteix aquesta visió derrotista. Cap dret que tenim avui ha caigut del cel. Tot ha sigut fruit de lluites, de renúncies, de sacrificis, de perseverança. I si avui podem parlar en valencià amb normalitat en molts espais, si tenim serveis públics que garanteixen una mínima igualtat d’oportunitats, si existeixen lleis que protegeixen col·lectius vulnerables, és perquè hi ha hagut gent que no ha abaixat els braços. Gent que ha entés que la dignitat no és negociable.

Quan una cançó parla de punys alçats, jo no pense en violència, sinó en determinació. En la imatge d’un poble que no es resigna. En la força col·lectiva que naix quan la gent s’adona que no està sola. Els punys alçats són símbol de resistència, però també d’alegria. Perquè resistir no és només patir; és també celebrar la vida, celebrar la comunitat, celebrar la possibilitat d’un futur diferent. I això és una cosa que el poder —qualsevol poder que vulga uniformitzar, controlar o silenciar— no pot suportar: la capacitat de la gent de somriure malgrat tot.

Quan pense en les lluites actuals del País Valencià, veig una societat que, malgrat les dificultats, continua avançant. Veig col·lectius que defensen la llengua amb creativitat i perseverança. Veig moviments per l’habitatge que denuncien abusos i proposen alternatives. Veig associacions feministes que no es cansen de reivindicar una vida lliure de violències. Veig joves que s’organitzen per defensar el clima, per protegir el territori, per imaginar un futur que no siga una còpia empobrida del present. Veig persones migrants que lluiten per drets que haurien de ser evidents. Veig mestres que, malgrat les pressions, continuen educant en valors democràtics. Veig artistes que converteixen la cultura en arma i refugi.

I també veig obstacles. Veig discursos que intenten dividir-nos. Veig polítiques que busquen recentralitzar competències i arraconar la diversitat. Veig intents de convertir la llengua en un problema en lloc d’un patrimoni. Veig especulació urbanística disfressada de progrés. Veig precarietat laboral que condemna generacions senceres a viure sense horitzó. Veig un model econòmic que prioritza el turisme massiu per damunt del benestar de la gent que viu ací. Veig una extrema dreta que aprofita cada escletxa per expandir el seu relat.

Però també veig una cosa més important: veig resistència. Una resistència que no és heroica ni espectacular, sinó quotidiana. La resistència de qui parla valencià encara que li responguen en un altre idioma. La resistència de qui denuncia un lloguer abusiu. La resistència de qui no riu les bromes masclistes. La resistència de qui defensa la sanitat pública. La resistència de qui no es deixa arrossegar per la por. La resistència de qui continua creient que un altre País Valencià és possible.

Quan una cançó diu que la nostra actitud sempre serà de combat, jo ho interprete com una declaració de principis. No un combat contra persones, sinó contra injustícies. No un combat per imposar res, sinó per defensar drets. No un combat per destruir, sinó per construir. I aquesta actitud no caduca. No depén de qui governe, ni de les modes, ni de les conjuntures. És una manera d’estar al món.

La memòria és important, però no per quedar-nos-hi atrapades, sinó per aprendre. La memòria ens recorda que hi ha hagut moments foscos, però també moments de llum. Que hi ha hagut derrotes, però també victòries. Que hi ha hagut imposicions, però també resistències. I que, al final, el que perdura no és el poder, sinó la dignitat.

Quan pense en el futur del País Valencià, no puc evitar imaginar-lo com una continuació d’aquest fil roig que ve de lluny. Un futur on la llengua siga un pont i no una frontera. On l’habitatge siga un dret i no un luxe. On la diversitat siga una riquesa i no una amenaça. On la política siga una eina de transformació i no un espectacle. On la gent puga viure sense por, sense precarietat, sense haver de renunciar als seus somnis.

Potser és una visió idealista, però les lluites sempre comencen amb una idea. I les idees, quan arrelen en la gent, es converteixen en força. I la força, quan es comparteix, es converteix en canvi.

Per això, quan escolte aquella música que parla d’ahir, d’avui i de demà, no la sent com un record del passat, sinó com una invitació al present. Una invitació a continuar caminant, a continuar lluitant, a continuar somrient. Una invitació a no deixar que el poder —qualsevol poder que vulga limitar-nos— marque els nostres límits. Una invitació a recordar que la història no està escrita del tot. Que encara hi ha pàgines per omplir. Que encara hi ha combats per guanyar.

I que, malgrat tot, hi ha una cosa que no canvia: la voluntat de viure amb dignitat. Ahir, avui i demà.

No en el meu nom ^

He llegit amb deteniment l’article del Clavari 2026 sobre la situació que viu la Cofradia de la Puríssima Sang i el debat sobre la participació de les dones. Com a persona confrare, sent la necessitat de manifestar que moltes de les afirmacions que s’hi fan no em representen. No en el meu nom es pot presentar la demanda d’igualtat com una amenaça, ni es pot reduir un debat legítim a una qüestió de pressions o fractures internes. El que està en joc és molt més profund: és la coherència entre allò que diem que som i allò que realment fem.

La Setmana Santa saguntina és, efectivament, una tradició de segles. Però cap tradició que haja perdurat tant de temps ho ha fet sense evolucionar. La història de la nostra festa és la història d’un col·lectiu que ha anat adaptant-se, transformant-se i reinterpretant-se. El patrimoni no és una peça de museu, és un organisme viu. I un organisme viu només sobreviu si sap incorporar allò que la societat considera fonamental. Hui, la igualtat és un d’aquests fonaments. No és una moda ni una consigna; és un principi bàsic de convivència.

Quan es diu que la polèmica posa en risc la cohesió interna, convé recordar que la fractura no la genera qui demana participar, sinó qui manté una porta tancada. La convivència no es trenca perquè un col·lectiu reclame un dret, sinó perquè se li nega. I negar-lo en nom de la tradició és una contradicció profunda: les tradicions que exclouen acaben debilitant-se, perquè deixen de representar el conjunt de l’entorn que les sosté. Si la Setmana Santa és de tot el poble, també ha de ser-ho per a les dones que volen formar-ne part en igualtat de condicions.

També es diu que reduir la festa a un únic debat és injust per a les persones que hi treballen durant anys. I és cert que darrere de cada acte hi ha un esforç immens, sovint invisible. Però precisament per respecte a eixe esforç, cal evitar que la nostra festa siga notícia per motius que no honoren eixa dedicació. No és la reivindicació d’igualtat la que opaca el treball de les majoralies; és la resistència a acceptar-la. Quan una tradició es veu qüestionada per discriminar, el problema no és el qüestionament, sinó la discriminació.

Com a persona confrare, també m’interpel·la la idea que la identitat de la festa puga veure’s amenaçada per la inclusió. La identitat no és una peça fràgil que es trenca si s’hi incorpora algú més. La identitat es reforça quan és capaç d’abraçar la diversitat del poble que la manté viva. Sagunt és plural, és obert i és capaç d’avançar. No podem defensar que la Setmana Santa és patrimoni de totes i tots mentre mantenim pràctiques que exclouen una part de la realitat social que la conforma.

El clavari afirma que la tasca no és triar entre passat i futur, sinó articular-los. I en això coincidisc plenament. Però articular-los implica reconéixer que el futur no pot construir-se sobre exclusions que ja no tenen cabuda en una societat democràtica. La igualtat no és una amenaça per al patrimoni; és la garantia que continuarà sent rellevant. El vertader perill per a la festa no és la inclusió, sinó l’immobilisme.

Per això, com a persona confrare, sent la necessitat de dir amb serenitat però amb fermesa: no en el meu nom. No en el meu nom es justificarà la discriminació com una singularitat històrica. No en el meu nom es presentarà la igualtat com un risc. No en el meu nom es farà servir la tradició per frenar un avanç que és just, necessari i inevitable.

La Setmana Santa saguntina és massa estimada i massa valuosa per quedar atrapada en un debat que altres llocs ja van resoldre fa temps. El futur de la festa passa per ser de totes i tots. Només així continuarà sent un patrimoni viu, i no un record fossilitzat d’allò que vam ser.

Omatopopih: una oda al món del revés ^

El Día Mundial del Hipopótamo, que se celebra cada 15 de febrer, sol passar discretament entre commemoracions més mediàtiques. Però enguany, proposaria que li donàrem una volta —o millor dit, que el miràrem del revés. Literalment. Perquè, de sobte, m’ha vingut al cap aquella peça cultural tan infravalorada com inexistent: “La Canció del Hipopòtam al Revés: Omatopopih”.

Sí, Omatopopih. El mateix hipopòtam, però amb la pell conceptual girada com un mitjó. I potser aquesta és exactament la metàfora que necessitem per parlar d’este animal que viu en un equilibri precari entre mite, caricatura i desastre ecològic.

Quan el món gira… i el hipopòtam també

En la cançó imaginària, Omatopopih camina cap arrere, s’alça d’esquena i canta en un idioma que s’evapora abans d'arribar a l’oïda. No té massa sentit, i precisament per això funciona com a símbol.

Perquè els hipopòtams són així: titans que pareixen inventats, massa grans, massa pesats, massa silenciosos quan volen i massa perillosos quan no.

I tanmateix, la majoria de nosaltres només pensem en ells com animals simpàtics de zoològic o protagonistes de dibuixos animats. Ens hem quedat amb la versió Disney i no amb l’original, potser perquè aquest original és massa real, massa fosc, massa “del revés”.

El costat que no volem mirar

Mirar el hipopòtam “del dret” implica recordar que és una de les espècies africanes més amenaçades per la pèrdua d’hàbitat i la pressió humana. Però mirar-lo del revés, a l’estil Omatopopih, implica anar més enllà: entendre que el que realment està desordenat no és l’animal, sinó nosaltres.

En la cançó hipotètica, el hipopòtam invertit no viu en un riu: viu en un desert líquid, una metàfora del futur que li espera si no canvien les coses.

Els seus passos, que en la versió normal serien pesats i profunds, fan eco cap amunt —com si el terra fóra sostre i la gravetat, una mentida.

Així també és la nostra relació amb la natura: un eco que no sabem interpretar, un avís que va cap amunt perquè ja no queda cap avall.

Riure’s del món és una manera de salvar-lo

El millor de Omatopopih és que no és només una figura poètica, sinó una invitació a pensar la conservació ambiental des de la creativitat. Perquè la ciència i la política són necessàries, però la imaginació és el que fa que ens importe de veritat una causa.

Celebrar el Día Mundial del Hipopótamo no hauria de ser només compartir fotos de cries adorables sinó recordar-nos que:

  • és un animal clau en el seu ecosistema,
  • està amenaçat,
  • i és víctima directa d’un planeta que també s’està girant del revés.

Potser necessitem més cançons absurdes per adonar-nos de les realitats serioses.

Omatopopih com a brúixola moral

El hipopòtam al revés és, al cap i a la fi, un mirall del nostre món capgirat: un món que diu que vol protegir la natura però que continua desbordant-la. Un món que celebra dies internacionals mentre perd espècies entre dies laborables.

En este sentit, Omatopopih no és només la cançó del hipopòtam invertit.

És la cançó d’un planeta que ens demana que el tornem a posar del dret.

I, potser, si algun dia aconseguim que la lletra i la melodia quallen —encara que siga en un idioma que no existeix— també aconseguirem que els hipopòtams tornen a viure en un món que sí que existisca.

14.2.26

Montiber no es ven, Montiber es defensa ^

A Montiber, la terra no és un recurs abstracte ni una superfície disponible per a qualsevol macroprojecte disfressat de futur. A Montiber, la terra és vida, és treball, és memòria i és dignitat. Per això la macroplanta de PowerCo no és només un projecte industrial més, sinó una agressió directa a un territori que ja ha patit massa silencis i massa renúncies. I és precisament per això que la Plataforma en Defensa de Montiber ha alçat la veu amb una contundència que ja no admet matisos: prou de convertir Montiber en una zona de sacrifici.

La destrucció de fanecades de camps en producció no és un dany col·lateral, és una decisió política i empresarial que menysprea el valor real del territori. A Montiber, cada camp és el resultat de generacions de treball, de cures, de coneixement agrari i de resistència. Arrasar-los per a instal·lar una macroplanta és un acte de violència territorial que s’intenta justificar amb discursos de modernitat i sostenibilitat, però que en realitat respon a una lògica de concentració de poder i de benefici privat.

La Plataforma ho ha dit clar: no s’oposa a les energies renovables, s’oposa a un model que utilitza la paraula “renovable” com a escut per a legitimar la destrucció. La transició energètica no pot basar-se en repetir els mateixos esquemes extractius que han degradat el territori durant dècades. No pot ser que, en nom del clima, es condemne a Montiber a perdre el seu teixit agrari, la seua biodiversitat i la seua identitat. No pot ser que es presente com a inevitable allò que és, en realitat, una elecció interessada.

PowerCo i les institucions que li fan de crossa han intentat vendre el projecte com una oportunitat històrica. Però a Montiber, la gent sap perfectament què significa una oportunitat que comença destruint allò que funciona. Els camps en producció no són un obstacle per al progrés, són un pilar de sobirania alimentària, de diversitat econòmica i de cohesió social. Substituir-los per una macroplanta és apostar per un futur més pobre, més dependent i més vulnerable.

A més, la macroplanta no arriba sola. Arriba amb un model que concentra el poder energètic en mans d’una multinacional, que decideix des de fora què es fa i què es desfa a Montiber. Arriba amb una infraestructura que multiplicarà l’impacte ambiental i paisatgístic. Arriba amb un relat que presenta el territori com un espai buit, com si la vida que hi ha no comptara, com si la gent que hi viu fóra un detall menor en un pla estratègic.

La Plataforma en Defensa de Montiber ha denunciat també la falta de transparència i la pressió institucional. Massa decisions s’han pres d’esquena al territori, massa documents s’han tramitat amb presses, massa promeses s’han fet sense garanties. I mentre tant, les persones que treballen la terra han hagut d’escoltar que els seus camps són “substituïbles”, que el seu treball és “poc rendible”, que el seu paisatge és “millorable”. És una falta de respecte intolerable.

A Montiber, la gent no demana privilegis, demana justícia. Demana que la transició energètica siga realment sostenible, no només en termes d’emissions, sinó també en termes socials i territorials. Demana que abans d’arrasar camps productius es prioritzen teulades, polígons, espais degradats i superfícies ja alterades. Demana que les renovables siguen una oportunitat per a democratitzar l’energia, no per a reforçar el poder de les grans corporacions. Demana que es respecte la vida que ja existeix abans de prometre una vida futura que només beneficia uns pocs.

La Plataforma ho ha expressat amb una claredat que incomoda: Montiber no és un solar industrial, Montiber és un territori viu. I un territori viu no es pot gestionar com si fóra un tauler de joc. Quan es destrueix un camp, no es perd només un espai físic, es perd una manera de relacionar-se amb la terra, es perd biodiversitat, es perd economia local, es perd futur. I això no es compensa amb diners ni amb discursos.

La macroplanta de PowerCo és un símbol d’un model que cal frenar. No perquè les renovables siguen un problema, sinó perquè la manera com s’estan implantant és profundament injusta. La Plataforma en Defensa de Montiber no està defensant el passat, està defensant la possibilitat d’un futur que no passe per la destrucció del present. Un futur on la transició energètica siga compatible amb la vida agrària, amb el paisatge, amb la biodiversitat i amb la dignitat de les persones que habiten el territori.

A Montiber, la gent ha dit prou. I quan un territori diu prou, el que està fent és recordar que té dret a existir, a decidir i a ser respectat. La macroplanta de PowerCo no és inevitable. El que és inevitable és que Montiber continue defensant-se mentre hi haja qui vulga convertir-lo en un espai sacrificable.

Montiber no es ven. Montiber es defensa. I eixa defensa és, hui, una de les lluites més justes i més necessàries del nostre país.

Catorze ^

El 14 de febrer no és només el Dia dels Enamorats. És també el Dia Mundial del Cine, el Dia Mundial de l’Energia, el Dia de les Cardiopaties Congènites, el Dia Europeu de la Salut Sexual i el Dia Mundial dels Sons Curatius. Massa commemoracions per a un sol dia? Potser sí. Però també és el marc perfecte per construir una història on tot encaixa com un bon pla seqüència.

Així naix “Catorze”, un relat cinematogràfic amb un toc de gir inesperat digne de Tarantino — però sense sang ni samarretes tacades.

🎞️ Una ciutat que batega a ritme de cinema

El Cinema Imperial lluïa una façana brillant, quasi màgica. El gran cartell del dia anunciava:

“14 de febrer – Marató especial: Amor, Energia i Vida”

La plaça era un formiguer de gent, parelles fent-se fotos, estudiants, curiosos, apassionats del cine i fins i tot algun científic despistat. Entre ells, Clara, una cardiòloga acostumada a escoltar silencis de cor. Tenia la mirada decidida i una carpeta plena d’informes.

Al seu costat, Dani, tècnic de so i amant del seté art, lluitava amb un cable rebel.

—Estàs segur que açò funcionarà? —li preguntà Clara.

—Hui és 14 de febrer. Quan tot el món celebra l’amor, fins i tot els cables es porten bé, —respongué Dani.

Però just en aquell moment, un batec fort i estrany, amplificat pels altaveus, els féu callar.

🔥 Un experiment que uneix ciència, so i sentiments

Dins del cinema, la sala principal s’havia transformat en un espai semiartístic, semicientífic: altaveus terapèutics, bicicletes que generen energia, pantalles múltiples i un escenari improvisat. Clara prengué la paraula davant del públic.

—Hui el cinema serà més que imatges. Serà vibració, energia i vida. Volem demostrar com el so pot curar, com l’energia pot transformar i com l’amor… bé, l’amor ja fa la seua part.

Dani llançà una seqüència de sons curatius, vibracions que pareixien bategar amb la sala.

Just després, començava la projecció: un curtmetratge sobre una xiqueta amb una cardiopatia congènita que somiava ser directora de cinema. Entre llàgrimes i aplaudiments, el públic s’emocionava. L’energia generada per les bicicletes il·luminava un mural:

“L’amor també és salut.”

Tot era perfecte. Massa perfecte.

I és llavors quan aparegué Juli, l’exparella de Clara, amb un ram de roses i un aire d'antagonista de pel·lícula.

—Clara, hem de parlar.

—Ara no.

—És important.

Es féu un silenci tens. Tarantino hauria somrigut.

💥 El gir final que ningú esperava

Juli pujà a l’escenari i mostrà una pen drive com si fos una peça clau d’un thriller.

—Açò canvia la vostra projecció. I la meua vida.

La posà al projector. A la pantalla aparegué un vídeo casolà on ell mateix instal·lava equips de so i muntava escenes.

Clara el mirava sense entendre res.

—Eixe curt que heu vist… l’he produït jo, digué Juli.

La sala murmurava. Dani parpellejava, confós.

—Volia demanar-te perdó, Clara. No vaig saber estar quan havies de cuidar cors —i el teu era el primer. Vaig fer aquesta pel·lícula perquè el cinema m’ha ensenyat a escoltar. I perquè sabia que Dani t’ajudaria a reconstruir allò que jo vaig trencar.

Clara i Dani es miraren. La sala contingué la respiració.

—Això… no m’ho esperava, murmurà Dani.

—Jo tampoc, respongué Clara amb un somriure trist però agraït.

Juli féu una última reverència.

—Si l’amor és energia, Clara… jo només vull que la teua siga renovable.

La sala esclatà en somriures, aplaudiments i alguna llàgrima emocionada.

Clara es girà cap a Dani.

—Si vols… podem continuar este camí junts. Ciència, cinema i cors amb ritme propi.

I ell, tímid però segur:

—Només si fem pel·lícules que salven vides.

Els sons curatius tornaren a sonar. La pantalla final mostrava:

“14 de febrer: estima, vibra i viu.”