13.4.26

Miquel Grau, memòria que encara ens interpel·la ^

Hi ha noms que no haurien d’haver desaparegut mai de la nostra memòria col·lectiva. Noms que representen molt més que una biografia truncada: són símbols d’un país que lluitava —i continua lluitant— per la llibertat, la dignitat i la democràcia. Miquel Grau és un d’aquests noms. Un jove alacantí assassinat el 1977 per un militant d’extrema dreta mentre penjava cartells per la Diada del 9 d’Octubre. Un crim polític, un atac directe a la llibertat d’expressió i una prova que la transició no va ser tan exemplar com alguns encara volen fer creure.

Compromís ha tornat a reivindicar la seua figura arran de la modificació de la Llei de Memòria Democràtica, que permet reconéixer i indemnitzar les víctimes de la violència feixista durant la transició. És una reivindicació justa i necessària, que arriba tard però que almenys obri una porta a reparar, encara que siga simbòlicament, una ferida que mai no ha deixat de fer mal.

Sagunt també va alçar la veu

A casa nostra, Sagunt també va fer el que tocava. Compromís per Sagunt va demanar que la ciutat reconeguera la figura de Miquel Grau, perquè la memòria democràtica no és patrimoni d’un territori concret, sinó de totes les persones que entenem que la llibertat es defensa recordant aquelles que la van pagar massa cara.

Sagunt, ciutat de memòries obreres, de lluites veïnals i de resistències culturals i polítiques, no podia quedar al marge. Reivindicar Miquel Grau des d’ací és assumir que la violència feixista no és un episodi llunyà, sinó una amenaça que sempre pot tornar quan la democràcia es relaxa o es banalitza.

Per què importa recordar-lo hui

La memòria no és arqueologia, és política viva. Quan es normalitzen discursos d’odi, quan es qüestionen drets fonamentals o quan es blanquegen actituds autoritàries, recordar Miquel Grau esdevé un acte de resistència democràtica. La seua mort no és només un fet del passat, és un advertiment sobre el present i el futur.

Les institucions, també les locals, tenen el deure moral de posar nom i cognoms a les víctimes de la intolerància. No per revenja, sinó per justícia i per responsabilitat democràtica.

Un país que recorda és un país que avança

El reconeixement estatal és un pas endavant, però la memòria democràtica es construeix també des dels pobles i les ciutats, des de les escoles, des de les entitats i des de les persones que no volen que la història es repetisca. Sagunt, amb la petició de Compromís, va demostrar que no vol ser un territori amnèsic. Que sap que la llibertat es defensa cada dia. Que la memòria és una eina de futur.

Que Miquel Grau no siga només un nom

Que siga un record viu, una lliçó i un compromís compartit. Perquè si oblidem Miquel Grau, oblidem per què vam decidir ser un poble lliure.

Sant Vicent Ferrer i Morvedre ^

La relació entre Sant Vicent Ferrer i Morvedre constitueix un espai d’intersecció entre la història documentada, la tradició popular i la necessitat col·lectiva de dotar-se de referents simbòlics. Morvedre, ciutat de frontera, de mercat i de pluralitat cultural, ha projectat sobre la figura del dominic valencià un conjunt de significats que van més enllà de la seua presència física puntual. L’anàlisi d’aquesta relació permet comprendre com les comunitats construeixen memòries útils, com seleccionen episodis i com els doten d’un valor moral i identitari que perdura.

Un dels elements més singulars d’aquesta vinculació és la presència, segons la tradició, de Constança Miquel, mare de Sant Vicent, en una casa del carrer Cavallers a finals de 1349. L’edifici, encara hui dempeus, és un testimoni material d’un passat que la ciutat ha volgut preservar. La casa, amb la seua pedra de silleria i els arcs nobles, funciona com a suport físic d’un relat que connecta Morvedre amb el naixement del futur patró del Regne de València. La instal·lació d’una placa commemorativa en 1969 per part de la Penya Esvaraora reforça aquesta operació de memòria: la ciutat reconeix i celebra que, en aquell espai, la mare del sant trobà refugi i repòs abans del part. No es tracta només d’un fet històric, sinó d’un acte de reivindicació identitària que vincula Morvedre amb la genealogia d’un dels personatges més influents de la cultura valenciana.

La figura del pare, Guillem Ferrer, notari distingit i escrivà de la Cort del Regent, completa aquest marc familiar que la tradició ha volgut situar en un entorn de noblesa moral i de servei públic. El relat segons el qual Sant Vicent, celebrant missa davant el rei, plorà en el moment de la mort del seu pare, reforça la imatge d’un sant connectat emocionalment amb els seus orígens i amb la responsabilitat filial. Aquestes narracions, més enllà de la seua literalitat, funcionen com a mecanismes de transmissió de valors: la pietat, la humilitat i la consciència del deure.

La presència directa de Sant Vicent a Morvedre en 1410 és, però, el nucli més potent de la seua relació amb la ciutat. En un moment de tensió extrema, amb la mort de Martí l’Humà i la successió de la Corona d’Aragó en disputa, Morvedre i València es trobaven enfrontades per lleialtats polítiques divergents. Els morvedrins, partidaris de Ferran de Castella, s’oposaven al governador valencià, representant del comte d’Urgell. L’arribada de Sant Vicent, amb un discurs que apel·lava a la llei, a l’obediència i a la caritat, buscava evitar un alçament armat que hauria tingut conseqüències greus per a la ciutat i per al conjunt del regne.

El relat conservat mostra un Sant Vicent que combina autoritat moral i vulnerabilitat. Davant la resistència dels morvedrins, el dominic ofereix fins i tot agenollar-se i demanar la pau amb llàgrimes. Aquest gest, que Arnau de Bellera interromp per evitar la humiliació del sant, és revelador: la pau no és només un objectiu polític, sinó un exercici de dignitat compartida. La reacció final dels morvedrins, rendint l’espasa i acceptant la mediació, forma part d’un imaginari que presenta Morvedre com una comunitat capaç de reconéixer la raó i la justícia quan aquestes s’expressen amb sinceritat i fermesa.

La relació entre Sant Vicent i Morvedre no pot desvincular-se tampoc del context més ampli de la convivència i el conflicte entre comunitats religioses al País Valencià. La jueria de Morvedre, una de les més protegides i influents del regne, va ser espai de refugi en 1391, quan altres aljames patiren assalts i massacres. La intervenció del futur sant, calmant els ànims i facilitant conversions que, encara que forçades, evitaren morts, forma part d’un episodi complex que la historiografia continua analitzant. Morvedre, que no va veure atacada la seua jueria, esdevé així un contrapunt de protecció i estabilitat en un moment de violència generalitzada.

Aquest conjunt d’episodis, reals o tradicionals, configura una imatge de Sant Vicent Ferrer com a mediador, pacificador i figura d’autoritat moral en la història de Morvedre. Però també revela com la ciutat ha sabut integrar aquesta figura en el seu propi relat identitari. La casa del carrer Cavallers, la placa commemorativa, les narracions sobre la seua intervenció en 1410 i la memòria de la jueria formen un mosaic que combina història, tradició i necessitat simbòlica.

Morvedre no sols recorda Sant Vicent; el reinterpreta. El converteix en part del seu patrimoni emocional i cívic. En un temps en què les comunitats busquen referents que articulen valors compartits, la figura del sant ofereix un espai de reflexió sobre la convivència, la responsabilitat col·lectiva i la capacitat de transformar el conflicte en oportunitat. La seua presència en la memòria morvedrina no és un exercici de nostàlgia, sinó una invitació a pensar com es construeix la pau i com es manté viva la dignitat d’un poble.

12.4.26

95 anys després del 12 d’abril de 1931: què ens diu aquell Sagunt del futur que volíem? ^

El 12 d’abril de 1931, ara fa 95 anys, Sagunt va viure una d’aquelles jornades que no semblen transcendents en el moment, però que acaben marcant una generació sencera. Les eleccions municipals que van portar Juan Chabret Bru a l’alcaldia no van ser només un canvi de govern: van ser la porta d’entrada a una nova manera d’entendre la ciutat, la política i la convivència. Dos dies després, la Segona República seria proclamada a tots els ajuntaments, i Sagunt no va quedar al marge d’aquell impuls de renovació.

Més de 20.000 habitants i quasi 14.000 persones amb dret a vot. Tres districtes. Una participació que hui ens semblaria extraordinària. I una calma que, vista amb perspectiva, parla d’una societat que volia decidir, que volia avançar, que volia ser protagonista del seu futur. Aquell diumenge, Sagunt va demostrar que la democràcia no és només un sistema, sinó una actitud col·lectiva.

La figura de Juan Chabret Bru, advocat i fill del cronista Antonio Chabret, és inseparable d’aquell moment. El seu mandat va deixar empremta: la finalització del Col·legi Cronista Chabret, el primer col·legi públic al Port de Sagunt, el trasllat de l’Ajuntament a la Lonjeta… Obres que no eren només infraestructura, sinó símbols d’una ciutat que començava a pensar-se com un tot, que volia cosir els seus nuclis, que aspirava a una modernitat compartida.

Però més enllà de les obres, hi ha una lliçó que continua vigent: la política municipal pot ser transformadora quan es fa amb visió, amb responsabilitat i amb un sentit profund de servei públic. Chabret va continuar després com a diputat a les Corts Generals, vinculat a l’educació i la cultura, però el seu llegat més potent és el que va deixar ací, a peu de carrer.

Recordar aquell 12 d’abril no és un exercici de nostàlgia. És una invitació a mirar-nos al mirall. Què fem hui, com a ciutat, amb aquella herència? Som capaces de mantindre viu aquell esperit de participació, de confiança col·lectiva, de projecte compartit? O ens hem acostumat massa a la resignació, al soroll, a la política de curt termini?

Sagunt ha canviat molt en 95 anys, però continua tenint davant reptes que només es poden afrontar amb la mateixa valentia cívica que va demostrar la ciutadania de 1931. Cohesió, educació, espais públics dignes, convivència entre nuclis, identitat compartida, futur industrial i cultural… No són debats nous, però sí urgents.

Potser per això val la pena tornar a aquell diumenge de primavera. No per idealitzar-lo, sinó per recordar que la ciutat que volem no naix sola: la construïm entre totes i tots. I que, com aleshores, cada decisió col·lectiva pot ser un punt d’inflexió.

Sagunt ja ho va fer una vegada. I pot tornar a fer-ho.

Gagarin ^

El 12 d’abril, el món commemora el Dia Internacional dels Vols Espacials Tripulats. És una d’aquelles efemèrides que, si no existira, caldria inventar-la. No sols perquè recorda el moment en què Yuri Gagarin va trencar el vel del cel i es va convertir en la primera persona a vore la Terra des de fora, sinó perquè ens obliga a pensar què fem, com a humanitat, amb aquella mirada privilegiada que ell va estrenar l’any 1961.

La imatge de Gagarin somrient, flotant en un espai que fins aleshores només habitaven els mites, continua sent poderosa. Representa un impuls col·lectiu, una confiança quasi ingènua en la capacitat humana per superar límits. Però també ens recorda que l’exploració espacial mai no ha sigut un camí neutral: ha estat travessada per interessos polítics, militars, econòmics i simbòlics. Celebrar aquest dia és, per tant, una invitació a mirar més enllà de la postal heroica.

En un temps en què l’espai torna a ser escenari de competició entre estats i corporacions, convé preguntar-se què significa, hui, aquell primer vol tripulat. Potser ens recorda que l’exploració no hauria de ser patrimoni d’uns pocs, sinó un projecte compartit, amb una mirada inclusiva que reconega la diversitat de les persones que fan possible cada avanç científic i tecnològic. Potser ens interpel·la sobre la necessitat d’un progrés que no deixe ningú arrere i que no convertisca l’espai en un nou territori d’exclusió o desigualtat.

Gagarin va descriure la Terra com un planeta bell i fràgil. Aquella frase, repetida fins a la sacietat, continua sent un advertiment. Des de l’espai, no hi ha fronteres, però des d’ací baix continuem construint-les. Des de l’espai, la Terra sembla un organisme viu, però des d’ací baix insistim a maltractar-lo. Celebrar el 12 d’abril hauria de ser, també, un exercici d’autocrítica: què hem fet amb aquella perspectiva única que ens va regalar el primer vol tripulat.

Potser el vertader llegat d’aquell 1961 no és la gesta tècnica, sinó la possibilitat de repensar-nos com a espècie. D’entendre que el futur no es construeix mirant només cap amunt, sinó també cap als costats, cap a les persones que conviuen amb nosaltres, cap als reptes que compartim. L’espai ens fascina, però la responsabilitat continua estant ací, a la Terra.

El Dia Internacional dels Vols Espacials Tripulats no és només un recordatori del que vam aconseguir, sinó del que encara podem —i hem de— aconseguir. No per competir, sinó per imaginar un futur més just, més sostenible i més humà. Un futur on la mirada de Gagarin no siga només un símbol del passat, sinó una brúixola per al que vindrà.

11.4.26

Guillem, present ^

Hi ha noms que no s’esborren perquè no són només memòria: són una manera d’entendre el món, una forma de caminar, una actitud davant la injustícia. Hi ha noms que no es poden domesticar perquè no van nàixer per a ser recordats en silenci, sinó per a ser dits en veu alta, compartits, defensats. Guillem Agulló és un d’eixos noms que travessen dècades i generacions, que es fan presents cada abril i que, lluny de convertir-se en una simple efemèride, continuen sent una interpel·lació directa a la nostra consciència col·lectiva.

Quan arriba abril, Guillem torna. No torna com una ferida que supura, sinó com una crida que ens obliga a mirar-nos al mirall. Ens recorda que la història no és un relat tancat, que la memòria no és un arxiu polsós, que la dignitat no és un luxe reservat a uns pocs. Ens recorda que hi ha vides que, encara que foren truncades massa prompte, continuen caminant entre nosaltres perquè van sembrar una llavor que no ha deixat de germinar.

Guillem era un jove de 18 anys que creia en un món més just. Aquesta frase, que podria semblar senzilla, conté una força immensa. En un temps en què moltes persones joves són acusades d’indiferència, de desconnexió o de desinterés, la figura de Guillem ens recorda que la joventut també és compromís, també és valentia, també és capacitat de somiar i de lluitar. I és precisament això el que el va convertir en objectiu: la seua convicció que un altre món era possible, la seua voluntat de construir-lo amb les seues pròpies mans, la seua manera d’entendre la vida com un espai compartit on totes les persones mereixen viure amb dignitat.

El van voler silenciar. Van voler que el seu nom quedara reduït a una notícia breu, a un succés, a un fet divers. Però el poble no ho va permetre. Les seues amistats, la seua família, els seus companys i companyes, i després tota una generació que no el va conéixer però que el va fer seu, van impedir que la seua història quedara soterrada. I així, el que havia de ser un silenci imposat es va convertir en un crit col·lectiu. Un crit que ha anat creixent amb els anys, que ha travessat fronteres, que ha inspirat moviments, que ha alimentat consciències.

Hui, en l’aniversari del seu assassinat, no parlem de mort. Parlar de mort seria reduir-lo, seria acceptar la narrativa que el va voler convertir en víctima i prou. Parlem de vida. De la vida que defensem quan plantem cara al feixisme, a l’odi, a la intolerància. De la vida que celebrem quan ens sabem comunitat, quan fem pinya, quan convertim el dolor en compromís i la ràbia en organització. Parlem de la vida que continua bategant en cada persona que es nega a normalitzar la violència, en cada col·lectiu que treballa per un futur més just, en cada jove que descobreix la història de Guillem i entén que la memòria no és només recordar, sinó actuar.

Guillem no és un record trist. És una brúixola. Una brúixola que apunta sempre cap a la dignitat, cap a la solidaritat, cap a la defensa dels drets humans, cap a la necessitat de no callar davant la injustícia. És una brúixola que ens recorda que la memòria és una trinxera, però també un pont. Una trinxera perquè ens protegeix de l’oblit i de la manipulació, i un pont perquè ens connecta amb les generacions que vindran, amb les persones que encara no han nascut però que heretaran el món que nosaltres estem construint.

Quan parlem de Guillem, parlem també de nosaltres. Parlem de com reaccionem davant l’odi, de com ens posicionem davant la violència, de com eduquem les nostres criatures, de com entenem la convivència. Parlem de la responsabilitat que tenim com a societat de no permetre que la història es repetisca. Parlem de la necessitat de construir espais segurs, lliures, inclusius, on totes les persones puguen expressar-se sense por, estimar sense por, viure sense por.

La memòria de Guillem ens obliga a fer-nos preguntes incòmodes. Ens obliga a preguntar-nos què fem quan veiem una agressió, quan escoltem un comentari d’odi, quan detectem una actitud discriminatòria. Ens obliga a preguntar-nos si som còmplices amb el nostre silenci, si som valentes amb les nostres accions, si som coherents amb els nostres valors. Ens obliga a entendre que la lluita contra el feixisme no és una qüestió del passat, sinó una necessitat del present.

Cada any, quan arriba abril, moltes persones es pregunten per què continuem recordant-lo. Per què insistim. Per què no deixem que el temps faça la seua feina. La resposta és senzilla: perquè el temps, si no el vigilem, es converteix en oblit. I l’oblit és el terreny fèrtil on creix la impunitat. Recordar Guillem no és quedar-se ancorades en el passat; és impedir que el passat es repetisca. És mantindre viva una alerta, una consciència, una responsabilitat.

Recordar Guillem és també recordar totes les persones que han patit violència per defensar un món més just, més lliure, més igualitari. És recordar que la lluita pels drets humans no és una lluita abstracta, sinó una lluita que té noms, rostres, històries concretes. És recordar que cada pas endavant ha costat esforç, dolor, sacrifici. I és entendre que cada pas enrere té conseqüències reals en la vida de les persones.

Però recordar Guillem és, sobretot, un acte de vida. És un acte de resistència. És un acte d’amor. Amor per la justícia, per la llibertat, per la diversitat, per la convivència. Amor per un futur que no volem que siga escrit amb por, sinó amb esperança. Amor per totes les persones que, com ell, han cregut que un altre món és possible i han treballat per fer-lo realitat.

Quan diem “Guillem, present”, no estem repetint una consigna buida. Estem afirmant que la seua lluita continua viva en cada persona que es planta davant l’odi. Estem afirmant que la seua memòria és una eina, no un monument. Estem afirmant que el seu nom no és un eco del passat, sinó una llum que ens guia cap al futur.

I és que el futur no es construeix sol. El futur es construeix amb valentia. Amb coherència. Amb la capacitat de mirar de cara allò que ens incomoda i de no girar la vista. Amb la voluntat de fer del nostre poble un espai on totes les persones puguen viure amb dignitat. Amb la certesa que la memòria no és un luxe, sinó una necessitat democràtica.

Cada abril, Guillem torna. Torna en les pancartes, en els carrers, en les veus que el recorden. Torna en les persones joves que descobreixen la seua història i entenen que la lluita per la justícia no té edat. Torna en les persones majors que han vist massa vegades com l’odi intenta imposar-se i que saben que només la memòria pot frenar-lo. Torna en les famílies que eduquen en valors, en les escoles que treballen per la convivència, en les entitats que defensen els drets humans.

I cada vegada que torna, ens pregunta què estem fent nosaltres. Què fem per mantindre viva la seua lluita. Què fem per impedir que l’odi torne a guanyar terreny. Què fem per construir un país on ningú haja de tindre por per ser qui és, per estimar com estima, per defensar el que creu.

La resposta no és senzilla, però tampoc és impossible. La resposta està en les accions quotidianes, en els gestos menuts, en les decisions que prenem cada dia. Està en la manera com parlem, com escoltem, com ens relacionem. Està en la nostra capacitat de no callar, de no mirar cap a un altre costat, de no normalitzar allò que no és normal. Està en la nostra voluntat de construir una societat més justa, més lliure, més humana.

Per això, hui i sempre, Guillem és present. Present en la memòria, però també en l’acció. Present en el record, però també en el compromís. Present en el dolor, però també en l’esperança. Present en cada persona que entén que la lluita per un món millor no s’acaba mai, però que val la pena cada pas que fem.

Guillem és present perquè nosaltres el fem present. Perquè no acceptem l’oblit. Perquè no renunciem a la dignitat. Perquè sabem que la memòria és una eina poderosa, capaç de transformar el dolor en força i la injustícia en consciència. Perquè sabem que, mentre el seu nom continue viu, també continuarà viva la lluita per un futur més just.

I així, cada abril, cada any, cada generació, continuarem dient-ho amb la mateixa convicció, amb la mateixa força, amb la mateixa esperança: Guillem, present. Sempre present.